Terjemahan
Fathul Bari
Ibnu Hajar Al Asqalani
Syarah Kitab Shahih Al Bukhari
Kitab Iman
11. BAB
Hadis 18 : Berbaitlah (berjanji) kamu semua kepada ku
18 -
حَدَّثَنَا أَبُو الْيَمَانِ قَالَ أَخْبَرَنَا شُعَيْبٌ عَنْ الزُّهْرِيِّ قَالَ أَخْبَرَنِي أَبُو إِدْرِيسَ عَائِذُ اللَّهِ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ أَنَّ عُبَادَةَ بْنَ الصَّامِتِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُوَكَانَ شَهِدَ بَدْرًا وَهُوَ أَحَدُ النُّقَبَاءِ لَيْلَةَ الْعَقَبَةِ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ وَحَوْلَهُ عِصَابَةٌ مِنْ أَصْحَابِهِ بَايِعُونِي عَلَى أَنْ لَا تُشْرِكُوا بِاللَّهِ شَيْئًا وَلَا تَسْرِقُوا وَلَا تَزْنُوا وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ وَلَا تَأْتُوا بِبُهْتَانٍ تَفْتَرُونَهُ بَيْنَ أَيْدِيكُمْ وَأَرْجُلِكُمْ وَلَا تَعْصُوا فِي مَعْرُوفٍ فَمَنْ وَفَى مِنْكُمْ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ وَمَنْ أَصَابَ مِنْ ذَلِكَ شَيْئًا فَعُوقِبَ فِي الدُّنْيَا فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَهُ وَمَنْ أَصَابَ مِنْ ذَلِكَ شَيْئًا ثُمَّ سَتَرَهُ اللَّهُ فَهُوَ إِلَى اللَّهِ إِنْ شَاءَ عَفَا عَنْهُ وَإِنْ شَاءَ عَاقَبَهُ فَبَايَعْنَاهُ عَلَى ذَلِك
”Dari Ubadah bin Shamit radhiyallahu ’anhu – salah seorang yang mengikut perang Badar dansalah seorang utusan dalam pertemuan ’Aqabah bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam sedang dikelilingi oleh para sahabatnya dan baginda bersabda, ”Berbaitlah (berjanji) kamu semua kepada ku untuk;
1. tidak mempersukutukan Allah dengan suatu apa pun.
2. Tidak mencuri,
3. Tidak berzina,
4. Tidak membunuh anak-anak mu,
5. Tidak membuat fitnah diantara kalian,
6. Tidak durhaka terhadap perintah kebaikan.
Barangsiapa yang menepati perjanjian itu maka ia akan diberi pahala oleh Allah dan barangsiapa yang melanggar salah satu dari perjanjian itu, maka dia akan dihukum didunia ini. Hukuman itu menjadi kaffarah (tebusan) baginya, dan barangsiapa yang melanggar salah satunya kemudian ditutup oleh Allah, maka perkaranya terserah kepada Allah. Jika berkehendak untuk mengampuninya, maka akan diampuni dan jika Dia berkehendak untuk menghukumnya, maka Dia akan menghukumnya”.
Keterangan Hadis :
Dalam riwayat ini dituliskan kata ”bab” tanpa disertai nama judulnya, sedangkan dalam riwayat Al Ushaili tidak ditulis sama sekali baik ”Bab” tersebut maupun judulnya kerana – menurutnya – hadis ini termasuk dalam bab sebelumnya. Demikian pula dalam riwayat kita, hadis tersebut berkaitan dengan bab sebelumnya, kerana kata ”Bab” jika tidak disertai dengan judulnya, maka menunjukan bahawa hadis yang terdapat didalamnya termasuk dalam perbahasan bab sebelumnya, dan kaedah ini banyak dipakai oleh pengarang kitab fiqh.
Adapun hubungan hadis ini dengan hadis sebelumnya, bahawa dalam hadis yang lalu telah disebutkan kata ”Al-Anshar”’ sedangkan dalam hadis ini dijelaskan tentang sebab penamaan mereka (suku Aus dan Khazraj) dengan nama ”Al-Anshar”. Hal itu berkaitan erat dengan malam ’Aqabah dimana mereka mengadakan kesepakatan bersama Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam di Aqabah yang berada di Mina pada saat musim haji sebagaimana yang akan dijelaskan pada bab sirah nabawiyah (sejarah nabi). Imam Bukhari juga menyebutkan hadis ini dalam bab lain ia itu bab ”man syahida badran” (bab orang yang mengikut perang Badar) kerana dalam hadis tersebut disebutkan, ”salah seorang yang mengikut perang Badar”, dan juga dalam bab ”wufud al-anshar” (para utusan kaum anshar), kerana dalam hadis tersebut disebutkan, ”dan salah seorang utusan dalam pertemuan Aqabah”. Sedangkan dalam bab ini, Imam Bukhari menyebutkannya kerana berkaitan dengan hadis sebelumnya seperti yang telah kami jelaskan diatas.
Kemudian dari segi matannya, hadis ini berhubungan dengan perbahasan tentang iman dari dua segi, Pertama adalah bahawa menghindari larangan termasuk sebahagian dari iman, seperti hal nya melaksanakan perintah. Kedua adalah bahawa hadis tersebut membantah pendapat yang menyatakan bahawa orang yang melakukan dosa besar adalah termasuk orang kafir dan akan kekal didalam neraka sebagaimana akan dijelaskan kemudian.
وَكَانَ شَهِدَ بَدْرًا (salah seorang yang mengikut perang Badar), ia itu perang yang terjadi disuatu tempat bernama ”Badar”. Perang ini adalah perang yang pertama kali dilakukan oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam dalam melawan kaum musyrikin, sebagaimana yang akan kita jelaskan dalam bab ”Al Maghazi” (peperangan).
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ (bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam)
Kata قَالَ yang ada sebelumnya merupakan khabar (prediket) dari kata أَنَّ yang dihapuskan dalam riwayat asal nya, kerana lafaz كَانَ dan yang sebelumnya bertentangan. Memang biasanya para pakar hadis dengan sengaja menghilangkan kata قَالَ akan tetapi jika kata tersebut berulang seperti ”qaala, qaala Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam”, maka mereka harus menyebutkan kata tersebut. Hadis ini juga dapat ditemukan dalam bab ”man syahida badran” dengan rangkaian sanad yang sama, oleh keritu agaknya penghapusan nya disini akan berlanjutan, begitu pula dalam riwayat Ahmad dari Abu Yaman dengan rangkaian sanad yang sama bahawa Ubadah yang mengabarkan kepada nya.
عِصَابَةٌ bererti kelompok yang berjumlah antara 10 hingga 40 orang.
بَايِعُونِي (berbaitlah (berjanji) kamu semua kepada ku). Dalam bab ”wufud anshar” (para utusan kaum anshar) kalimat tersebut ditambah dengan
بَايِعُونِي تَعَالَوا (kemarilah dan berjanjilah kepada ku).
Penggunaan kata مُبَايعة dari kata البَيع (jual beli) yang bererti perjanjian adalah termasuk bentuk majaz ia itu diqiaskan dengan transaksi barang seperti dalam firman Allah ” ”
وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ (tidak membunuh anak-anak mu)
Muhammad bin Al Ismail dan yang lainnya berkata, ”Hadis ini menjelaskan tentang membunuh anak-anak, kerana hal ini mengandungi unsur pembunuhan dan memutuskan silaturrahim. Hal ini bertujuan untuk menekankan larangan tersebut, kerana menanam anak perempuan atau lelaki (hidup-hidup) – kerana tajut lapar – merupakan kebiasaan kaum jahilliyah. Atau boleh dikhususkannya penyebutan kata tersebut dengan tujuan agar mereka menghindari perbuatan tersebut.
وَلَا تَأْتُوا بِبُهْتَانٍ تَفْتَرُونَهُ بَيْنَ أَيْدِيكُمْ وَأَرْجُلِكُمْ
(tidak membuat fitnah diantara kamu)
وَلَا تَأْتُوا بِبُهْتَانٍ (tidak membuat fitnah diantara kamu)
Kata بِبُهْتَانٍ bererti kebohongan yang dapat menjadikan pendengarnya tersentak. Kata افتِرَاء (bohong) digunakan secara khusus bagi tangan dan kaki, kerana kebanyakan perbuatan dilakukan dengan menggunakan tangan dan kaki yang merupakan alat untuk melakukan secara lansung. Oleh kerana itu perbuatan yang dihasilkan disebut dengan perbuatan tangan. Bahkan ada orang yang dihukum akibat perbuatan mulutnya, tetapi dikatakan kepada nya, ”Ini yang dihasikkan oleh tangan mu”. Kemungkinan maksud larangan untuk berbohong disini adalah jangan berusaha membohongi manusia dan saling bersaksi diantara kamu, seperti berkata, ”Aku berkata seperti ini didepan (dengan saksi) si fulan”.
Ini lah pendapat Al Khaththabi, namun yang harus diperhatikan dalam pendapat tersebut adalah disebutkan nya kata اَرجُل ”arjul” (kaki-kaki). Al Karamani menyatakan bahawa disebutkannya kata kaki adalah sebagai penguat, kerana yang dimaksudkan adalah tangan. Makna nya, dibebutkan kata اَرجُل ”arjul” jika tidak dikehendaki, maka tidak dilarang.
Ada kemungkinan bahawa yang dimaksudkan adalah apa yang ada antara kaki dan tangan iaitu hati, kerana apa yang ada dalam hati adalah diterjemahkan oleh lidah. Oleh kerana itu kata iftira’ (bohong) dinisbatkan kepada lidah, seakan-akan maknanya jangan kamu membohongi sesaorang dan mengata orang tersebut dengan lidah kamu.
Abu Muhammad bin Abu Hamzah berkata, ”Mungkin maksud kalimah بَيْنَ أَيْدِيكُمْ adalah seketika, sedangkan kata أَرْجُلِكُمْ adalah masa yang akan datang, kerana berjalan adalah perbuatan yang dilakukan kaki. Pendapat lain menyatakan, ”Asal nya kata ini digunakan dalam jual beli wanita. Sebagaimana yang disebutkan oleh Al Harawi dalam kitab Al Gharbiyiim, bahawa yang dijuluki dengan kata tersebut adalah wanita yang melahirkan anak dari hasil zina, lalu menisbatkan anak tersebut kepada suaminya. Ketika kata ini dipergunakan untuk jual beli lelaki, maka kata tersebut diperluaskan kepada selain makna pertama.
وَلَا تَعْصُوا فِي مَعْرُوفٍ
Tidak durhaka terhadap perintah kebaikan
وَلَا تَعْصُوا (tidak durhaka) dalam riwayat Al Ismaili disebutkan وَلاتُصُونِي (jangan menderhakai ku) dan kalimat tersebut sesuai dengan ayat diatas, sedang kata المَعْرُوف maksudnya adalah kebaikan yang berasal dari Allah, baik berupa perintah maupun larangan.
فِي مَعْرُوفٍ (terhadap perintah kebaikan)
An-Nawawi berkata, ”Kemungkinan maksudnya adalah jangan kamu menentang ku atau salah seorang pemimpin kamu dalam hal kebaikan”. Maka kata مَعْرُوفٍ terikat dengan sesuatu setelah nya. Ada yang berpendapat dengan kalimah tersebut Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam mengingatkan, bahawa ketaatan kepada makhluk diwajibkan sebatas kebaikan, bukan dalam perkara berbuat maksiat kepada Allah. Pendapat semacam ini sesuai dengan perintah untuk meninggalkan kemaksiatan kepada Allah.
فَمَنْ وَفَى مِنْكُمْ (Barang siapa yang menepati), maksudnya berpegang teguh pada isi perjanjian.
فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ (maka ia akan diberi pahala oleh Allah)
Kalimah tersebut diucapkan untuk menunjukan penghormatan, kerana ketika penyebutan ”sumpah” berkesan kepada keharusan adanya tajuk tersebut sangat sesuai.
Adapun balasan tersebut, desebutkan dengan menggunakan kata ”surga” dalam riwayat Ash-Shanabahi dari Ubadah yeng terdapat dalam kitab shahih Bukhari Muslim. Kemudian penggunaan kala ” عَلَى ” (ala) adalah untuk menunjukan erti ”penekanan” bahawa hal tersebut benar-benar akan wujud. Akan tetapi berdasarkan dalil-dalil yang ada Allah tidak wajib melakukan sesuatu apapun, maka kata tersebut tidak dapat ditafsirkan secara zahirnya sahaja. Hal ini akan dijelaskan dalam hadis Muadz yang menjelaskan tentang hak Allah atas hamba Nya.
Jika ada pertanyaan, ”Mengapa hadis ini hanya menyebutkan tentang larangan sahaja dan tidak menyebutkan perintah?”. Maka jawapnya, bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam tidak mengabaikan perintah-perintah tersebut, akan tetapi baginda menyebutkan secara menyeluruh dalam sabdanya, وَلاَتَعْصوا (tidak durhaka) kerana maksud derhaka, adalah tidak melaksanakan perintah. Adapun kalimah disebutkan larangan yang tidak disertai perintah adalah kerana meninggalkan larangan lebig mudah daripada melaksanakan perintah. Adapun hikmah disebutkan larangan yang tidak disertai perintah adalah kerana meninggalkan larangan lebih mudah daripada melakukan suatu perbuatan, atau kerana menghindari kerusakan lebih utama daripada mencari kemaslahatan, atau juga meninggalkan kejelekan lebih dianjurkan sebelum melakukan kebaikan.
فَعُوقِبَ وَمَنْ أَصَابَ مِنْ ذَلِكَ شَيْئًا (barangsiapa yang melanggar salah satu dari perjanjian itu maka ia akan dihukum), Imam Ahmad menambahkan dalam riwayatnya dengan lafaz به sehingga menjadi فَعُوقِبَ وَمَنْ أَصَابَ مِنْ ذَلِكَ شَيْئًا
كَفَّارَةٌ (menjadi tebusan)
Imam Ahmad menambah dengan kata له (lahu = baginya). Imam Bukhari dalam bab ”masyi’ah” (kehendak) juga menambahkan kata له dan kata وَطحهُوْرٌ (pembersih dari dosa0. an-Nawawi berkata, ”Hadis ini dikhususkan dengan firman Allah, ”Sesungguhnya Allah tidak mengampuni orang yang menyekutukan Nya”. Oleh kerana itu, orang murtad yang dibunuh dalam keadaan murtad, maka pembunuhan itu bukan merupakan kafarat bagi nya. Menurut saya pendapat ini disebabkan oleh kalimah مِنْ ذَلِكَ شَيْئًا (salah satu dari perjanjian itu) jelas mencakupi seluruh yang disebutkan.
Ada yang berpendapat bahawa yang disebutkan adalah selain perbuatan syirik, kerana hadis tersebut ditujukan kepada kaum muslimin. Dengan demikian syirik tidak perlu disebut didalam nya. Hal ini diperkuat dengan hadis yang diriwayatkan oleh muslim dari jalur Abu Asy’asy dari ubadah, ’ dan barangsiapa yang melakukan perbuatan yang mengharuskan ia dihukum dengan hukuman had”, kerana hukuman yang dijatuhkan kepada orang yang berbuat syirik tidak dinamakan had. Akan tetapi pendapat tersebut dapat dibantah kerana huruf fa’ dalam kalimah فَمَنْ (fa man) berfungsi untuk menunjukan erti ”kemudian”, di samping itu tidak menutup kemungkinan bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam melarang kaum muslimin agar tidak berbuat syirik. Sedangkan istilah had hanyalah merupakan istilah baru. Maka pendapat yang benar adalah pendapat Imam nawawi.
Ath-Thibi menyatakan bahawa yang dimaksudkan dengan syirik adalah syirik kecil, iaitu riak. Hal ini diperkuatkan dengan disebutkan nya kata شَيْئًا (syai ’an = sesuatu) dalam bentuk nakirah (indefinite), sehingga maksudnya adalah syirik dalam bentuk apapun. Pendapat ini dibantah kerana Allah jika menyebut kata ”syirik”, maka maksudnya adalah lawan dari tauhid (mengesakan Allah), sebagaimana disebutkan dalam banyak ayat maupun hadis denganmaksud seperti itu.
Al Qadhi Iyadh berkata, ”Sebahagian besar ulama’ berpendapat bahawa hudud (hukuman-hukuman) adalah sebagai kafarah (tebusan dosa), dan mereka mengambil kesimpulan dari hadis ini. Akan tetapi, ada sebahagian ulama’ tidak menyatakan nya secara pasti bahawa hudud adalah sebagai kafarah. Hal ini didasarkan pada hadis Abu Hurairah bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, ”Saya tidak mengetahui apakah hudud adalah sebagai kafarah bagi penderitaannya atau tidak”. Dalam hal ini, hadis Ubadah itu memiliki sanad yang lebih kuat dari hadis Abu Hurairah. Kedus hadis tersebut juga dapat disatukan sehingga tidak terjadi percanggahan, iaitu bahawa hadis Abu Hurairah disampaikan oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam sebelum Allah memberitahukan tentang hal tersebut, dan kemudian setelah itu Allah mengajarinya.
Saya berpendapat bahawa, hadis Abu Hurairah diriwayatkan oleh Hakim dalam kitabnya Al Mustadrak dan Al Bazzar dari riwayat Ma’mar dari Ibnu Ubai Za’bi dari Sa’id Al Maqrabi dari Abu Hurairah, dan hadis tersebut dinyatakan sahih ’ala syarti syaikhani. Kemudian Ahmad telah meriwayatkan hadis ini dari Abd Razak seorang diri yang menyampaikan hadis tersebut. Hisyam bin Yusuf meriwayatkan nya dari Ma’mar yang kemudian memursalkan nya.
Saya berpendapat hadis tersebut telah dimaushulkan dari Adam bin Abi Iyas dari Abi Dzi’bi yang juga diriwayatkan oleh Hakim, sehingga riwayat Ma’mar menjadi kuat. Jika hadis tersebut sahih, maka penggabunga yang dilakukan oleh Qadhi Iyadh baik sekali. Akan tetapi Qadhi Iyadh dan para pengikutnya berpendapat bahawa, hadis Ubadah ini disampaikan di Mekkah pada malam Aqabah ketika Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam sedang menerima bait yang pertama di mina, sedangkan Abu Hurairah memeluk Islam setelah 7 tahun dari peristiwa tersebut pada tahun khaibar, lalu bagaimana mungkin hadis nya lebih dahulu daripada keislaman nya?”.
Dalam menjawap pertanyaan itu ada yang berpendapat, ”Kemungkinan Abu Hurairah tidak mendengar hadis tersebut dari Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam, akan tetapi dari sahabat lain nya yang mendengar dari Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam, dan setelah itu Abu Hurairah tidak pernah mendengar dari Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bahawa hudud memiliki kafarah (denda) seperti yang didengar oleh Ubadah, hanya saja pendapat ini terdapat kekeliruan.
Saya berpendapat, yang benar adalah hadis Abu Hurairah disampaikan lebih dulu dari hadis Ubadah. Pembaiatan yang disebutkan dalam hadis Ubadah tidak terjadi pada malam Aqabah, dan sesungguhnya teks yang menyatakan bahawa hal tersebut terjadi pada malam Aqabah adalah riwayat Abu Ishaq, yakni bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam berkata kepada kaum Anshar yang hadir, ”Aku baiat kamu dengan syarat melindungiku sebagaimana kamu melindungi isteri dan anak kamu”. Mereka pun membaiat baginda dengan syarat tersebut dan agar Rasul dan para sahabatnya pindah kenegeri mereka. Kita akan menemui kembali hadis ubadah dalam kitab fitan dan yang lainnya – beliau berkata, ”Kami pun membaiat Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam untuk mendengarkan dan taat dalam kesulitan, kemudahan, kerelaan dan paksaan ...”
Lebih jelas lagi maksud hadis diatas adalah apa yang diriwayatkan oleh Ahmad dan Thabrani dari Ubadah, bahawa ketika pertemuan antara dia dan Abu hurairah dihadapan muawiyah di syam, dia berkata, ”Wahai Abu Hurairah, engkau belum bersama kami ketika kami membaiat Rasulullah untuk mendengar dan patuh dalam pekerjaan dan kemalasan, menyeru kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran, berkata jujur dan tidak takut kepada celaan dijalan Allah, mendukung Rasulullah jika musuh-musuh mandatangi kami serta melindungi baginda sebaimana kami melindungi jiwa, isyeri dan anak kami, dan bagi kami syurga. Inilah baiat yang kami lakukan dengan Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam”, kemudian dia menyebutkan sisa hadis tersebut. Ath Thabrani memiliki jalur lain deng lafaz yang mirip dengan riwayat diatas. Dengan demikian jelaslah bahawa inilah hal-hal yang terjadi pada baiat pertama kemudian muncul lah baiat-baiat lainnya yang akan kita kemukanakan Insya Allah, pada kitab ”Ahkam”, termasuk didalam nya hadis tentang baiat ini.
Yang menguatkan bahawa pembajatan tersebut berlaku setelah fathu Makkah (pemaklukan kota Makkah) adalah turun nya ayat dalam surah Mumtahanah iaitu firman Allah, ”Hai Nabi, apabila datang kepada mu perempuan-perempuan yang beriman untuk mengadakan janji setia”. Telah disepakati bahawa ayat ini ditirunkan setelah ayat perjanjian Hudaibiyah. Adapun yang mendasarinya adalah riwayat Imam Bukhari dalam masalah ”Al Hudud” dari jalur Sufyan bin Uyainah dari Zuhri dalam hadis Ubadah, bahawa ketika Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam membaiat mereka, beliau membacakan ayat tersebut secara lengkap. Kemudian Imam Bukhari dalam tafsir Al Mumtahanah menyebutkan riwayat dari jalur yang sama bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam membaca ayat surah An-Nisaa’.
Menurut riwayat Muslim dari jalur Al Harits bin Fudhail dari Az Zuhri disebutkan bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, ”Apakah kalian tidak ingin membaiat ku dengan apa yang dilakukan oleh para wanita iaitu tidak menyekutukan Allah dengan sesuatu apa pun”. Dan dalam riwayat Thabrani dari jalur lain dari Az Zuhri dengan sanad yang sama, ”Kemudian kami pun membaiat Rasulullah sebagaimana yang dilakukan oleh para perempuan pada hari fathuk Makkah”.
Imam Muslim meriwayatkan dari jalur Abu Asy’asy dari Ubadah dalam hadis ini, ”Rasulullah mengambil (janji) dari kami apa yang diambilnya dari para perempuan”. Semua ini merupakan dalil yang jelas bahawa baiat tersebut terjadi setelah turun nya ayat diatas, bahkan setelah ditaluki nya kota Makkah, dan semua ini terjadi tidak lama selepas keislaman Abu Hurairah. Pnedapat ini diperkuatkan dengan apa yangdiriwayatkan oleh Ibnu Khaitsamah dalam kitab sejarahnya dari ayahnya dari Muhammad bin Abdurrahman At Thafawi dari Ayub dari Anru bin Syuaib dari ayahnya dari abang nya yang berkata, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, ”Aku baiat kamu untuk tidak menyekutukan Allah dengan sesuatu apa pun”. Kemudian dia menyebutkan hadis yang mirip dengan hadis Ubadah dan orang-orang dalam sanad nya termasuk golongan yang tsiqat.
Ishaq bin Rawahah berkata, ”jika sahih rangkaian sanad kepada Amru bin Syuib, maka sanad tersebut seperti Ayub bin Nafi’ dari Ibnu Umar. Jika Abdullah bin Amru salah seorang yang menghadiri baiat ini sedangkan dia bukan termasuk golongan Anshar bahkan keislaman nya tidak lama setelah keislaman Abu Hurairah, maka jelas lah perbezaan antara kedua baiat ini, baiat kaum Anshar pada malam Aqabah yang terjadi sebelum hijrah dan baiat lain yang terjadi setelah fathul Makkah yang disaksikan oleh Abdullah bin Amru yang keislaman nya setelah hijrah.
Yang mirip dengan riwayat tersebut adalah hadis Jarir yang diriwayatkan oleh Thabrani, dia berkata, ’kami membaiat Rasulullah seperti para perempuan membaiat nya”, kemudian dia menyebutkan hadis tersebut.
Keislaman Jarir telah disepakati terjadi setelah keislaman Abu Hurairah. Kerancuan yang terjadi berasal dari penyataan bahawa Ubadah bin Shamit menghadiri kedua baiat tersebut. Baiat Aqabah adalah berfungsi untuk dipuji kemudian dia menyebut baiat tersebut – jika benar terjadi – merujuk kepada 2 baiat sebelum nya. Ketika dia menyebutkan baiat ini dengan menyamakan nya dengan baiat para perempuan, timbul lah kesalah fahaman bagi orang yang tidak mengetahui kejadian yang sebenar nya.
Yang sama dengan riwayat tersebut adalah riwayat Ahmad dari jalur Muhammad bin Ishaq, dari Ubadah bin Walid, adari Ubadah bin Shamit, dari ayah dari abang nya – yang merupakan salah seorang utusan – dia berkata, ”Kami mambaiat Rasulullah dengan baiat perang”. Ubadah adalah salah seorang dari 12 orang yang melaksanakan baiat Aqabah pertama iaitu, ”seperti baiat para perempuan itu dan untuk mendengar dan patuh pada saat sulit dan mudah’. (Al Hadis). Hal ini jelas dalam penyatuan dua baiat tersebut. Akan tetapi yang terdapat dalam 2 kitab Sahih (Bukhari dan Muslim) yang akan ditemukan dalam kitab Ahkam, tidak ditemukan penambahan tersebut.
Hadis tersebut berasal dari jalur Yahya bin Sa’id Al Anshari dari Ubadah bin Walid. Fakta nya adalah baiat harb (perang) terjadi setelah baiat Aqabah, kerana peperangan dalam Islam disyariatkan setelah hijrah. Dengan demikian riwayat Ibnu Ishaq dapat ditakwilkan dengan merujuk apa yang disebutkan tadi. Riwayat tersebut mencakupi 3 baiat, iaitu baiat Aqabah, yang telah disebutkan dengan jelas dalam riwayat Ubadah yang diriwayatkan oleh Ahmad yang terjadi sebelum diwajibkan peperangan.
Yang kedua adalah baiat harb yang akan dijumpai dalam kitab Jihad iaitu benjanji untuk tidak akan lari dari peperangan. Yang ketiga baiat nisaa’ (para perempuan) atau yang seperti baiat nisaa’. Yang benar bahawa penjelasan tentang hal tersebut merupakan kesalahan dari beberapa perawi. Wallahu a’lam.
Penjelasan yang terdapat dalam riwayat Ibnu Ishaq dari Ubadah bahawa baiat seperti baiat nisaa’ dapat dibantah, kerana telah disepakati bahawa baiat tersebut terjadi sebelum turun nya ayat (nisaa’). Hal yang semisal juga ditemukan dalam Sahihan dari jalur Ash Shanabahi dari Ubadah yang berkta, ’Aku adalah salah seorang utusan yang membaiat rasulullah’. Kemudian dia berkata, ”Kami baiat Rasulullah untuk tidak menyekutukan Allah dangan suatu apa pun”.
Jelas lah bahawa hadis ini merupakan penggabungan dari dua baiat diatas, hanya saja maksudnya sebagaimana yang saya sebutkan iaitu, ”Aku adalah salah seorang utusan yang membaiat –pada malam Aqabah- untuk melindungi dan menyokong baginda”, serta yang berkaitan dengan perkataan tersebut. Kemudian dia berkata بَايَعْنَاه (kami membaiat nya), maksudnya pada lain waktu. Hal tersebut di isyaratkan oleh penggunaan ”waw athifah” dalam kalimah وَقَالَ بَايَعنَاهُ (dan dia berkata, ”kami baiat baginda ...”).
Hendak nya anda mengembalikan riwayat yang menunjukan bahawa baiat tersebut terjadi pada malam Aqabah kepada takwil ini, kerana kita tidak menemukan ada nya pertantangan antara kedua hadis diatas, iaitu hadis Abu Hurairah dan hadis Ubadah bin shamit. Dengan demikian tidak ada fakta yang menunjukan bahawa hudud memiliki kafarah. Yang patut dikekahui, Ubadah bin shamit bukan satu satu nya yang meriwayatkan makna tersebut, akan tetapi Ali bin Abi Thalib pun meriwayatkan nya dalam riwayat At-Tirmidzi dan disahihkan oleh Hakim, dalam riwayat tersebut terdapat kalimah, ”barangsiapa yang melaksanakan dosa kemudian mendapatkan balasan disunia, maka Allah Maha Mulia dan Pemurah untukmenjatuhkan hukuman tersebut kedua kali nya di akhirat”.
Kemudian dalam riwayat Ath Thabrani dengan rangkaian sanad yang hasan dari hadis Abu Hamimah bin Tsabit dengan sanad hasan, ”Barangsiapa yang membuat dosa dan diberi hukuman (di dunia), maka hukuman tersebut merupakan kafarah baginya”. Kemudian Ath Thabrani dari Ibnu Amru, ”Sesaorang yang diberi balasan atas dosanya bererti ia telah diberi oleh allah kafarah terhadap dosa tersebut”.
فَعُوقِبَ (maka ia akan dihukum)
Ibnu Tin berkata, ”Maksud hukuman disini adalah hukuman potong tangan dalam kes mencuri dan hukum rejam (dilempar batu) dalam kes zina. Sedangkan dalam kes membunuh anak kecil tidak terdapat hukuman yang pasti, akan tetapi dapat di kaitkan dengan membunuh jiwa. Sebagaimana dalam riwayat Shanabahi dari Ubadah yang berkaitan dengan hadis ini, ”Jangan kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah kecuali dengan yang haq”, akan tetapi hukuman dalam hadis ”fa ’uuqiba bihi” bersifat umum dan tidak hanya terbatas pada hukuman had atau pun ta’zir”. Ini adalah pendapat Ibnu Tin.
Diriwayatkan dari Al Qadhi Ismail dan yang lain nya bahawa membunuh seorang pembunuh adalah tindakan pencegahan bagi orang lain. Sedangkan di akhirat nanti, tuntutan dari orang yang terbunuh akan tetap ada, kerana ia belummendapat hak nya. Dalam hal ini, saya berpendapat bahawa orang yang terbunuh telah mendapat hak nya, lalu hak apa lagi yang belum dipenuhi?. Kerana orang yang terbunuh secara zalim, dosa nya telah diampuni dengan pembunuhan tersebut. Sebagaimana yang terdapat dari riwayat yang disahihkan oleh Ibnu Hibban dan yang lain nya, ’Sesungguhnya pedang adalah penghapus kesalahan”. Diriwayatkan oleh Thabrani dari Ibnu Mas’ud, dia berkata, ”jika terjadi pembunuhan maka segala (dosanya) terhapus”. Dalam riwayat Al Bazzar dari Aisyah disebutkan secara marfu’, ’sesaorang yang terbunuh, maka akan dihapuskan dosanya”. Jika tidak kerana terbunuh, maka dosanya itu tidak akan terhapus.
Kemudian jika hukuman had diberikan kepada pembunuh hanya untuk tujuan pencegahan sahaja, lalu mengapa pengampunan kepada pembunuh juga di syariatkan?. Apakah termasuk dalam hukuman tersebut musibah dunia, seperti sakit dan lain nya?. Dalam hal ini maseh diperselisihkan. Kerana sabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam, ”Barangsiapa yang tertimpa sesuatu daripadanya, kemudian Allah, menghapuskan nya”, maka musibah tidak menghilang kan apa yang ditutup oleh Allah. Akan tetapi dalam banyak hadis disebutkan bahawa musibah dapat menghapuskan dosa, sehingga ada kemungkinan bahawa penghapusan disini berlaku bagi dosa yang tidak memiliki had (hukuman).
Dari hadis tersebut dapat disimpulkan, bahawa perlaksanaan had 9hukuman) dapat menghapuskan dosa walaupun tanpa disertai dengan taubat. Ini adalah pendapat Jumhur (majoriti) ulama’. Namun sebahagian tabi’in mengharuskan adanya taubat, demikian pula pendapat Mu’tazilah yang didukung oleh Ibnu Hazn. Mereka berhujah kepada pengecualian terhadap orang yang bertaubat dalam firman Allah, عَلَيْهِمْ تَقْدِرُوا أَنْ قَبْلِ مِنْ تَابُوا الَّذِينَ إِلا (kecuali orang-orang yang taubat (di antara mereka) sebelum kamu dapat menguasai (menangkap) mereka; (al maidah 5 : 34) ) maka jawapnya, bahawa yang dimaksudkan disini adalah hukuman dunia.
فَهُوَ إِلَى اللَّهِ (maka perkaranya terserah kepada Allah)
Al Muzani berpendapat bahawa kalimah ini mengandungi bantahan kepada kaum khawarij yang mengkafirkan sesaorang kerana telah berbuat dosa dan juga bantahan kepada kaum mu’tazilah yang berpendapat bahawa orang fasik yang tidak bertaubat sebelum meninggal dunia, maka ia akan diseksa. Sabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam menjelaskan bahawa hal itu dibawah kehendak Allah. At Thibi berkata, ”Kalimah tersebut menunjukan larangan untuk menghukum sesaorang masuk neraka atau syurga, kecuali ada nash khusus yang menunjukan hal tersebut”.
إِنْ شَاءَ عَفَا عَنْهُ وَإِنْ شَاءَ عَاقَبَهُ (jika Allah berkehendak untuk menyeksa nya maka Dia akan menyeksanya, dan jika berkehendak untuk mengampunkan dosanya maka Dia akan mengampunkan nya)
Menurut satu pendapat, kalimah tersebut mencakupi orang yang bertaubat dan yang tidak. Sedangkan menurut jumhur ulama’ kalimah tersebut tidak mencakupi orang yang bertaubat. Oleh kerana itu, orang yang berbuat kesalahan kepada Allah tidak akan berasa aman, kerana ia tidak dapat mengetahui apakah taubatnya diterima atau tidak.
Ada yang berpendapat bahawa untuk mengetahui hal itu, dibezakan terlebih dulu antara orang yang wajib diberi hukuman had dan yang tidak wajib. Kemudian mereka juga berbeza pendapat tentang orang yang wajib diberi hukuman had, ada yang berpendapat, bahawa ia boleh saja bertaubat secara sembunyi-sembunyi, dan itu sudah cukup baginya. Sedangkan sebahagian orang berpendapat bahawa ia harus mengadap seorang imam dan mengakui kesalahan nya serta minta perlaksanaan had atas dirinya seperti dilakukan oleh Ma’iz dan Al Ghamidiah. Selain itu ada juga sebahagian ulama’ yang memperincikan nya, iaitu jika ia berbuat dosa secara terang-terangan, maka ia harus bertaubat secara terang-terangan pula, begitu pula sebaliknya.
CATATAN:
Dalam riwayat Shanabahi dari Ubadah ditambah lafaz, ”jangan merampas”, dan ini yang menjadi dalil bahawa baiat tersebut tidak dilakukan pada saat itu, kerana jihad belum menjadi suatu kewajipan pada waktu baiat Aqabah. Sedangkan yang dimaksudkan dengan merampas disini adalah merampas harta setelah perang. Dalam riwayat tersebut juga ditambah lafaz, ”jika kita melakukan semua itu maka kita akan masuk syurga”. Kemudian Imam Bukhari juga meriwayat kan dalam bab wufudul Anshar (utusan Anshar0 dari qutaibah dari Laits dengan lafaz وَلاَيُقْض . Sebenarnya penulisan kata tersebut keliru, hanya saja beberapa orang telah menjadikan nya sebagai sandaran dan mengatakan, ”Secara zahir riwayat tersebut melarang sesaorang untuk menjadi qadhi. Akan tetapi, larangan tersebut dibatalkan dengan diangkatnya ubadah radhiallah anhu menjadi Qadhi di Palestin pada masa pemerintahan umar. Ada yang berpendapat bahawa kata, ”bil jannah” (dengan syurga) berkaitan dengan keputusan atau pengadilan, ertinya jangan mengadili manusia untuk masuk syurga”. Cukuplah riwayat Muslim dari Qutaibah yang membuktikan kekeliruan tersebut, dan juga riwayat Al Ismaili dari Hasan bin Sufyan aerta Abi Nu’aim dari Musa bin Harun yang kedua nya berasal dari Qutaibahh. Demikian pula hadis tersebut menurut Al Bukhari dalam kitab Ad Diyaat dari Abdullah bin Yusuf dari Al-Laits dalam sebahagian besar riwayat.
